Filocafé: tradiciones

Adela Cortina comenta que la Ética como disciplina filosófica tiene como objetivo cuestionar la moral (mor-moris-costumbre) y reflexionar si es conveniente seguir con ciertas costumbres o ir rompiendo con dichos paradigmas operantes. De esa manera, en dicha reflexión, se puede dar el caso de que encontremos razones suficientes para seguir con las mismas. La traditio latina, que proviene de tradere (legar, pasar de mano en mano), era usada en tiempos romanos, sobre todo en las leyes civiles referidas básicamente a los legados y herencias. Sin embargo, durante la Edad Media y buena parte del Renacimiento, la Tradición era mayormente concebida como el legado de los textos sagrados que portaban la palabra divina.

Recientemente, se ha publicado, que León García Lam, doctor en antropología por el Colegio de San Luis comentó que Xantolo, festividad que propone Secretaría de Gobierno del Estado de San Luis Potosí, que es de origen indígena, no lo es. Pues en realidad fue creada por personas no indígenas en las cabeceras del sur de la Huasteca, después de la conquista española. Adecuación indígena de la palabra latina “sanctorum”, es decir, es la serie de actos que los españoles hacían el Día de Muertos para distinguirse de las festividades paganas de los indígenas, pero ni los tének ni los pames aceptan como suya esta tradición; mientras que los nahuas del sur de la Huasteca “piensan que el Xantolo es lo que realizan los no indígenas”. Concluye, es una tradición inventada.

Pero me invita a cuestionarme, ¿qué papel juega la historia para legitimar una tradición? O ¿se puede prescindir de ella? Y si en este caso, ¿se puede crear una tradición basándose en el atractivo económico-turístico que esto implica? También, conviene hacer un análisis de lo que autores como Thomas Kuhn, Laudan, Karl Popper y Gadamer tienen que aportar a la noción de “tradición” para la filosofía. Una pregunta que se asoma es la cualidad ética en cada tradición, ¿solo por ser tradición es buena éticamente?, argumentar que una tradición es buena solo porque la han venido haciendo así.

Pero eso engloba que se defina bueno ¿para quién? El filósofo japonés Nishida Kitaro propone lo que no es una tradición:

a) La tradición no es una fuerza que se mueva mecánicamente o que de origen biológicamente, sino que debe ser una fuerza que histórico-formativamente hace al mundo y que al ir haciendo es hecha: debe ser una fuerza que forma al mundo histórico.  

b) La tradición no es una sola fuente.

c) La tradición no es un legado, no es algo pasado tal cual de generación a generación.

d) La tradición no es algo que se herede sino, por el contrario, es algo que se logra con gran labor, con mucho trabajo. Como dice T.S. Eliot, “La tradición no es una cosa que se recibe, sino que se gana con esfuerzo; encierra el sentimiento de la historia, es un sentimiento de la historia en el que se unen el tiempo y aquello que trasciende al tiempo, y [es lo] que hace que el hombre [sea] tradicional”.e) “La tradición de ninguna manera es, como se piensa generalmente, algo como la transmisión oral”.

e)  “La tradición no es una ‘cosa’ simplemente subjetiva”.

f) La tradición no son leyendas subjetivas. pero si fuera eso no tendría significado; la tradición original es el origen fundamental de la historia. Es la base fundamental de la posibilidad de constitución de nuestra vida histórica.

g) Y termina afirmando que proviene la tradición del “mito”, porque el mito era originalmente “una forma de producción social”, una realidad vivida. Nos dice que “el mythos no es sólo subjetivo, sino que es principio fundamental de construcción de este mundo”.

Preguntas detonantes:

¿Qué papel juega la historia para legitimar una tradición? O ¿se puede prescindir de ella?, ¿se puede crear una tradición basándose en el atractivo económico-turístico que esto implica?, ¿solo por ser tradición es buena éticamente?, ¿qué tradiciones conocen que no sean éticamente razonable?, ¿qué papel juega el mito como fuente de tradiciones?, ¿qué tradiciones valen la pena seguir?,¿qué tradiciones ya no son pertinentes seguir viviendo y por qué?, ¿qué papel juegan las leyendas para legitimar ciertas tradiciones?