Breve Historia de la Consultoría Filosófica
A continuación, comparto algunos fragmentos de un libro que considero valioso por su aportación de investigación y recopilación de los diferentes exponentes de Orientación Filosófica, y sus metodologías, uno de los pioneros en divulgar acerca de Filosofía Aplicada, el texto es Introducción a la Orientación Filosófica Individual de José Barrientos Rastrojo.
En 1989, en Alemania se gestó un nuevo rumbo de la enseñanza de la filosofía, las prácticas filosóficas, la cuales proponen una inversión, filosofar para después hacer filosofía. Derivado de ello, nace la Orientación Filosófica, una propuesta de acompañamiento individual en donde el filósofo entrenado, apoya de manera conceptual al “visitante” (orientado), en problemas, dilemas o fenómenos personales y cotidianos con apoyo de estrategias de cuestionamientos y conceptualización. Es una estrategia que se denomina como una alternativa a la terapia. Hoy en día existen varios esponentes, y cada uno ha aportado diversas estrategias y modos de aplicación. Mucho contenido de la Orientación Filosófica empata del Counseling británico, de la mayéutica socrática, de la escuela existencialista, y de neo-terapias como la terapia socrática, gestáltica y orteganiana.
G. Achenbach.
Las raíces de la consejería se remontan a lo mítico más que a lo filosófico, pero sus orígenes en la segunda mitad del siglo XX se han venido a relacionar con la consulta de Achenbach. A finales de los años 60 hay testimonios que constan el desarrollo de la orientación filosófica en Holanda. En 1967 John Van Veen abre su consulta filosófica. Y en el mismo año Paul Sharkey trabajaba como orientador filosófico en el Forrest County General Hospital. En 1980 Seymon Hersh escribe el primer artículo sobre consejería titulado The Humanist, The counseling Philosopher. En el articulo The Humanist, The counseling Philosopher. Hersch adelanta que los clientes no son enfermos sino investigadores que desean mejorar sus vidas personales. A su vez Hersch fundó la primera asociación de consejería filosófica llamada LA HUMANIST OF ORANGE COUNTY, actualmente funciona en California. Pero oficialmente la primera consulta filosófica reconocida históricamente fue de Gerd B. Achenbach en 1981. La obre de este Alemán está todavía sin traducir philosophische praxis en 1984. En 1982 funda la Asociación Alemana para la práctica filosófica. En 1992 se convierte en Sociedad internacional e inaugura la revista Ägora. La denominación philosophical counselling ha sido la más aceptada en el ámbito del habla anglosajona, y en Estados Unidos counselling va sólo con una (l): counseling. A los practicantes se les llama practitioners o los facilitators. En España existen 2 denominaciones: Asesores filosóficos y Orientadores filosóficos. En Perú y Argentina se les llaman Consultores filosóficos o Consejeros filosóficos. Hay críticos que a los que no les convencen estos nombres y han recomendado mediadores o interlocutores filosóficos. Sin embargo tienen en común el sufijo ICO que significa relativo a. En Inglaterra el counselling es una carrera de la psicología por ello hay quienes creen que la consejería filosofica es una rama de la filosofía y del counselling.
En la Universidad de Amsterdam se propone en los años 60 la posibilidad que la filosofía auxiliara en problemas cotidianos. En 1980 se empezó a estudiar a Achenbach pero las instituciones clínicas veían utópico que llegara ese día. Esos estudiantes graban sus consultas en video para luego analizarlas, también plateaban un caso en donde se actuaba como cliente y se grababa. Al actuar como cliente se daban cuenta de los errores comunes del orientador y de los excesos y defectos que podía caer un filósofo profesional, 6 años más tarde que Achenbach abren su consulta Holanda.
La consejería la propone Achenbach como un sistema dialéctico. Y no de descubridor que devele el inconsciente. Por ello, se enfoca en la estructura de la fenomenología: apegarse a las cosas mismas que nos dice el visitante. No se buscan trasfondo, un detrás de sus palabras o un rostro oculto del inconsciente.
Unterlegen, Auslegen y Auslegung de G. B. Achenbach
Legen significa en alemán la acción de poner, de disponerse, o colocarse.
Unter se traduce como “debajo de”.
Aus es Con, Por, o En.
En la consejería se busca con el visitante “Lo que ya está ahí”. Al contrario de buscar detrás de lo que decimos y que no controlamos, como si se tratase de un elemento inconsciente. Auslegung, es interpretación, es hermenéutica. Es una constante interpretación de la existencia, incluido seguir buscando soluciones a los problemas que hemos resuelto para mejorarlas. Achenbach piensa que la interpretación tiene que ser filosófica, o por contenidos filosóficos. Achenbach sospecha que existen “Señales” en el visitante pero no “Comandos”. Para él, es importante que el orientador no confunda una con otra. Asemeja al orientador y al visitante como una elipse, como en teoría de conjuntos, en donde el centro es la dialéctica que se da entre los dos.
Algunas aristas de la Orientación Filosófica según G. Achenbach
1. El orientador filosófico no trata a su visitante siempre de la misma forma, no es estadística ni ciencia.
2. La filosofía no usa métodos sino que los desarrolla, no usa teorías sino que las desarrolla.
3. Se debe apoyar al visitante a comprenderse y comprender aquello que éste demande atender. La filosofía como cultura de preguntas y no de respuesta.
4. El orientador debe comprender en profundidad lo que le indique el visitante.
5. El orientador no debe cambiar a un visitante, no debe ser dogmático, aunque es difícil, tratará de no normalizarlo dentro de concepciones prefabricadas.
6. El orientador debe ampliar la perspectiva del visitante o el marco de su historia, de lo que acontece y de lo que vive. Achenbach le llama Visión Macrocósmica.
7. El orientador alimenta los planteamientos del visitante con todo aquello que considere oportuno el orientador. Visión Microcósmica.
Ida Jongsman
En 1989 abre el Hotel del Filosofo, un lugar de reunión y discusión de fines de semana de cuestiones filosóficas. Ida comenta en su libro filosofische praktijk que la sociedad Holandesa al principio mostraba grandes rechazos pero 10 años después la demanda era muy alta. La filosofa apunta tres factores causales
1.- Receso en el ámbito de la ética y la moralidad.
2.- Cambio del rol del filosofo, como buscadores de empleo mas allá del ámbito académico.
3.- Presión de las universidades por colocar a sus egresados.
En 1990 se expande la orientación filosófica mundialmente. Llega Israel de la mano del Centro Sophon y crean una revista llamada Trump. También Ran Lahav instituyó la organización para el desarrollo y progreso de la orientación filosofica. En Francia, Marc Sautet crea Le Cabinet de philosophie en Paris, además de iniciar los cafés filosóficos.
En Sudáfrica Bárbara Norman crea el Instituto para el arte de pensar, y el Primer Congreso en filosofía práctica fue en América, en Canada, del cual surgieron los primeros ensayos sobre el tema llamados Essays on philosophical couselling. En Inglaterra en 1996 Karin Murris crea la sociedad para los consultores filosóficos y en 1998 se abre una sociedad noruega se une a sociedad eslovaca dirigida por Emil Visnosky.
Shlomit C. Schuster
Concluye que la Filosofía Aplica toma el nombre del aspecto didáctico de la misma filosofía. En 1999 publica Práctica Filosófica, en donde trata de desvincular la terapia alternativa y la psicoterápia con la Orientación Filosófica. Cuestiona a Lou Marinoff por mezclar la filosofía con la psicología. No por inutilidad de la psicología sino por reduccionista. Cree que la psicología, en muchas ocaciones ha oprimido al ser humano más que liberarlo. Crea Philosophone, resolución de problemas existenciales y éticos por llamadas, pero para ella es más importante cara a cara. Propone no trabajar con una teoría sino sobre una teoría, a esto le llamó: beyond-metod. Propone explorar las libertades personales del individuo. Escribe Derechos Humanos y la virtud de los orientadores filosóficos, comenta que los filósofos deben santificarse a la libertad del otro.
La libertad no sólo es personal sino comunitaria para el filósofo. El filósofo debe de saber Derechos Humanos, peoponerlos y moverlos. Hace una crítica a Lou Marinoff debido a que para ella, no debe de existir una asociación, APPA, que aglutine y cuente con la exclusividad educativa de la enseñanza de la orientación filosófica. Propone una Armonía, entre psicología y filosofìa. Para ella el psicólogo, se encarga de las vicisitudes mentales e histórico mentales, el orientador se encarga de las vicisitudes conceptuales. Simbiosis, contribuir con la psicología, aprender de los filósofos sus aciertos y desaciertos en sus vidas y lo que aplicaban o no de sus pensamientos y postulados. Separación, la orientación filosófica, no puede admitir los presupuestos de la psicología porque corren en causes distintos. Insiste en pensar el filo- amigo y Sophía en las consultas filosóficas.