Filocafé: La magia

La magia, un fenómeno ancestral presente en todas las culturas, ha sido objeto de

fascinación, temor y escrutinio filosófico a lo largo de la historia. Desde los antiguos

magos hasta los modernos ilusionistas, la magia ha desafiado nuestra comprensión

de la realidad y ha planteado interrogantes fundamentales sobre la naturaleza de la

mente, el poder y la relación entre lo humano y lo divino. En este filocafé exploraremos los principales aportes de la filosofía a la comprensión de la magia, desde sus orígenes hasta la actualidad. La palabra "magia" proviene del griego μαγεία mageía y del latín magia. Mageía se deriva del griego magoi, que se refiere a una tribu meda de Persia y a su religión, el zoroastrismo. El término mago proviene del persa antiguo maguš, que posiblemente proviene de una raíz proto-indoeuropea “magh”-, que significa "ser capaz" o "tener la capacidad".

En la filosofía antigua, la magia estaba estrechamente ligada a la religión y a la

cosmología. Los filósofos presocráticos, como los pitagóricos, veían en los números y las proporciones un poder mágico capaz de ordenar el cosmos. Heráclito, veía en los

actos de culto rodeados de secreto, las limpias tradicionales, los ritos báquicos y las prácticas de los “magoi”. Platón, por su parte, consideraba la magia como una

imitación imperfecta de la verdadera filosofía, una especie de conocimiento vulgar que buscaba manipular las fuerzas de la naturaleza para fines egoístas. Aristóteles, más escéptico, la relegó al ámbito de la superstición y la ignorancia.

Empédocles: Este filósofo presocrático, a menudo asociado con el pitagorismo, exploró la idea de los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua) y su interacción como fuerzas fundamentales del universo. Sus ideas sobre la transformación y la unidad de los opuestos tienen resonancias con la magia.

Durante la Edad Media, la magia se convirtió en un tema central en los debates

teológicos. La Iglesia condenó la magia como una herejía, asociándola con el diablo y las fuerzas del mal. Sin embargo, algunos filósofos, como los neoplatónicos,

continuaron explorando las dimensiones ocultas de la realidad y la posibilidad de una conexión entre el mundo sensible y el mundo inteligible a través de prácticas mágicas.

Tomás de Aquino: Aunque la Iglesia condenaba la magia, Tomás de Aquino intentó reconciliar la fe con la razón, incluyendo algunas prácticas consideradas mágicas.

Distinguió entre magia natural (basada en las propiedades de las cosas) y magia

demoníaca (invocada por fuerzas oscuras).

Con el surgimiento de la ciencia moderna, la magia fue relegada al ámbito de lo

irracional y lo supersticioso. Descartes, por ejemplo, estableció una clara distinción

entre la razón y la fe, relegando la magia al segundo término. Sin embargo, algunos

filósofos, como Leibniz, continuaron interesados en la sincronicidad y en la posibilidad de una armonía preestablecida en el universo. Giordano Bruno: Este filósofo

renacentista fue perseguido y condenado por herejía por sus ideas sobre el universo

infinito y la existencia de múltiples mundos. Bruno, influenciado por el neoplatonismo,

exploró la idea de una magia natural como conocimiento de las leyes del universo.

En el siglo XX, la magia experimentó un resurgimiento de interés, tanto en la

filosofía como en la cultura popular. Filósofos como Mircea Eliade, en “El mito del eterno retorno" profundiza en la importancia de los mitos y los rituales en la

experiencia humana y en la construcción de la realidad.

Mientras que otros, como Michel Foucault, analizaron el poder de los discursos y las prácticas mágicas para construir y mantener el orden social. En “Las palabras y las cosas", Foucault analiza cómo los discursos sobre la magia han sido utilizados para controlar y disciplinar a las poblaciones.

Otros como Bruno Latour, este filósofo de la ciencia que ha explorado la relación

entre la ciencia y la magia, argumentando que ambas son formas de construir

realidades sociales y culturales. Por su parte, Graham Harman, en su filosofía objeto orientada, propone una ontología que otorga a los objetos una cierta autonomía y capacidad de agencia, lo que podría considerarse una forma de rehabilitar la magia en la filosofía contemporánea.

Y Cornelius Castoriadis, este filósofo político y psicoanalista exploró la imaginaria de lo social y la importancia de los mitos y los rituales en la construcción de identidades colectivas.

Filósofas como Jane Addams, aunque más conocida por su trabajo en el campo

del servicio social, Addams también escribió sobre la importancia de la imaginación y el simbolismo en la vida social. Sus ideas sobre la comunidad y la solidaridad podrían relacionarse con las prácticas mágicas que buscan conectar a los individuos con algo más grande que ellos mismos.

Y por último, Donna Haraway, filósofa feminista y poshumanista ha explorado la relación entre la ciencia, la tecnología y la naturaleza. Sus ideas sobre la cyborg y la naturaleza híbrida podrían ofrecer nuevas perspectivas sobre la magia y la relación entre lo humano y no humano.

El concepto de magia ha sido abordado desde diversas perspectivas filosóficas,

desde la condena como superstición hasta su celebración como una forma de

conocimiento y transformación. La filosofía contemporánea nos invita a reconsiderar

la magia no como una fuerza oscura y misteriosa, sino como una expresión de la

creatividad humana y una búsqueda de sentido en un mundo complejo.

Preguntas detonantes

¿Existe la magia?, ¿cómo se relaciona la magia con la ciencia?, ¿qué papel juega la

imaginación en la magia?, ¿cómo se relacionan las prácticas mágicas con la

conciencia y la percepción?, ¿qué distingue la magia de la religión y la ciencia?, ¿cómo

se ha utilizado la magia para legitimar el poder y construir identidades colectivas?,

¿cómo podemos distinguir entre magia y superstición?, ¿la magia es una habilidad

innata o adquirida a través del aprendizaje y la práctica?, ¿existen leyes universales que rigen los fenómenos mágicos o cada tradición tiene sus propias reglas?, ¿cuál es la relación entre la magia y el poder? ¿la magia otorga poder o simplemente revela un poder ya existente?, ¿la magia es una forma de conocimiento o más bien una expresión artística?, ¿la magia puede alterar la realidad o simplemente influir en nuestra percepción de ella?, ¿existe un mundo oculto o espiritual al que la magia nos permite acceder?, ¿la magia es una ilusión o una realidad objetiva?, ¿la magia puede explicar fenómenos que la ciencia aún no comprende? ¿la magia es compatible con una visión materialista del universo? , ¿existe una ética de la magia?, ¿hay límites a lo que se puede lograr con la magia?, ¿la magia puede ser utilizada para el bien o solo para el mal?, ¿cuál es la responsabilidad del mago hacia los demás y hacia el mundo?, ¿la magia puede ser peligrosa?, ¿cuáles son los riesgos de practicarla?, ¿debería la magia ser regulada o prohibida?, ¿qué papel ha jugado la magia en la historia de la

humanidad?, ¿cómo ha influido la magia en la cultura y las artes?, ¿la magia es una

amenaza para la sociedad o una fuente de innovación?, ¿la magia puede unir o dividir

a las personas?, ¿cuál es el futuro de la magia en un mundo cada vez más racional?, la magia es compatible con el pensamiento crítico y la razón?, ¿la magia puede ofrecer respuestas a preguntas filosóficas fundamentales?, ¿qué filósofos han explorado el tema de la magia y qué conclusiones han alcanzado?, ¿la magia puede ser una herramienta para la transformación personal y social?, ¿cuál es el valor de estudiar la magia desde una perspectiva filosófica?, ¿cómo han las filósofas feministas reinterpretado las prácticas mágicas tradicionales?,

Referencias

Eliade, M. (1949). El mito del eterno retorno.

Foucault, M. (1966). Las palabras y las cosas.

Deleuze, G., & Guattari, F. (1980). Mil mesetas.

Platón. República.

Aristóteles. Metafísica.

Rincón, de Bolívar. (2018). La historia de la Magia.