Filocafé: eutanasia y cuidados paliativos

El tema de la eutanasia y los cuidados paliativos nos invita a reflexionar sobre uno de los dilemas éticos más complejos de nuestra sociedad contemporánea. En este café filosófico, exploraremos las diversas perspectivas filosóficas en torno a la muerte digna y el alivio del sufrimiento.

Desde la antigüedad, filósofos como Sócrates han planteado preguntas fundamentales sobre la naturaleza de la vida y la muerte. En su defensa de la autodeterminación y la libertad individual, algunos argumentan a favor de la eutanasia como un acto de compasión y dignidad humana. Según datos legales,  la Ley General de Salud en su artículo 161 Bis 21 está prohibida. “Queda prohibida, la práctica de la eutanasia, entendida como homicidio por piedad así como el suicidio asistido. La eutanasia es legal solamente en siete países del mundo: Bélgica, Luxemburgo, Colombia, Canadá, Nueva Zelanda, España y Países Bajos, esta última fue la primera nación en aprobar este procedimiento, en abril de 2002. En 2022, por ejemplo, los Países Bajos reportaron 7,250 casos de eutanasia.

En México existe la Ley de Voluntad Anticipada permite que se rechacen tratamientos que ya no quiere el paciente, que sólo le prolongan la vida y le causan sufrimiento. Se puede hacer directamente o mediante un documento de voluntad anticipada ante notario para cuando no pueda decirlo directamente. La persona deja de recibir tratamientos que ya no le ayudan. La Ciudad de México fue la primera entidad de la nación en aprobar la Ley de Voluntad Anticipada en enero de 2008. Además fue aprobada en Coahuila, Aguascalientes, San Luis Potosí, Michoacán, Hidalgo, Guanajuato, Guerrero, Nayarit, Estado de México, Colima, Oaxaca, Sonora, Yucatán y Tlaxcala. . De acuerdo con el Instituto Nacional de las Personas Adultas Mayores, no es necesario estar enfermo o sufrir un accidente para firmar la voluntad anticipada.

Sin embargo, la eutanasia plantea serias preocupaciones éticas y legales. Filósofos como Immanuel Kant argumentan en contra de cualquier forma de suicidio, incluida la eutanasia, basándose en la idea de que la vida humana posee un valor intrínseco que no puede ser sacrificado por consideraciones utilitarias o de autonomía individual.

En contraste con la eutanasia, los cuidados paliativos se centran en aliviar el sufrimiento y mejorar la calidad de vida de los pacientes terminales. Esta perspectiva, inspirada en la ética del cuidado de Carol Gilligan, enfatiza la importancia de acompañar a las personas en sus últimos momentos, brindándoles apoyo emocional y médico sin acelerar el proceso de muerte. Los defensores de los cuidados paliativos argumentan que cada vida tiene un valor intrínseco y que es nuestro deber moral cuidar y respetar a los más vulnerables, incluso en sus momentos finales. Emmanuel Levinas aborda el tema de la eutanasia desde la perspectiva del cuidado del otro, argumentando que la dignidad humana reside en el reconocimiento y el cuidado de la vulnerabilidad del otro. Según estadísticas de la Organización Mundial de la Salud (OMS), en 2020, solo el 14% de las personas que necesitaban cuidados paliativos en todo el mundo los recibieron adecuadamente.

Peter Singer ha argumentado a favor de la eutanasia voluntaria en casos de sufrimiento extremo e irreversible, basándose en el principio de maximizar la felicidad y minimizar el sufrimiento. Sin embargo, también enfatiza la importancia de mejorar los cuidados paliativos para garantizar que todas las opciones sean consideradas antes de recurrir a la eutanasia. Por otro lado, la filósofa norteamericana, Judith Jarvis Thomson, planteó el famoso "argumento del violinista" y en el contexto de la eutanasia, Thomson argumenta que el individuo tiene el derecho a tomar decisiones autónomas sobre su propia vida y muerte, siempre y cuando no se cause daño a otros.

Preguntas detonantes:

1. ¿Es moralmente aceptable permitir que una persona termine su vida por medio de la eutanasia?

2. ¿Cuál es el valor intrínseco de la vida humana en el contexto de la eutanasia?

3. ¿La eutanasia viola el principio ético de no hacer daño?

4. ¿Hasta qué punto la autonomía individual debe ser priorizada en decisiones sobre la eutanasia?

5. ¿Cuál es el papel de la medicina en relación con la eutanasia y los cuidados paliativos?, ¿qué relación tiene con el empecinamiento y futilidad médica?

6. ¿Los cuidados paliativos son una alternativa efectiva y ética a la eutanasia?

7. ¿Existe una diferencia moral significativa entre la eutanasia activa y la pasiva?

8. ¿Qué papel juegan las creencias religiosas en el debate sobre la eutanasia?

9. ¿La eutanasia es compatible con los principios del utilitarismo?

10. ¿La legalización de la eutanasia podría llevar a un abuso de este derecho?

11. ¿Qué responsabilidad tiene la sociedad en el alivio del sufrimiento de las personas terminales?

12. ¿Cómo afecta la eutanasia a la percepción de la dignidad humana?

13. ¿Es justo que las personas que sufren enfermedades terminales tengan acceso desigual a la eutanasia según su ubicación geográfica?

14. ¿La eutanasia resuelve el problema del sufrimiento humano de manera ética?

15. ¿Deberían existir límites claros para la aplicación de la eutanasia?

16. ¿Qué consecuencias éticas podrían surgir de permitir la eutanasia en casos de enfermedades mentales?

17. ¿La eutanasia es una forma de escapar de las responsabilidades de cuidar a los enfermos terminales?

18. ¿Cuál es el impacto psicológico de la eutanasia en los familiares y seres queridos?

19. ¿La eutanasia puede ser considerada un acto de compasión o un acto egoísta?

20. ¿Es posible garantizar un proceso de toma de decisiones informado y libre de coerción en casos de eutanasia?

21. ¿Cuál es la responsabilidad del Estado en la regulación de la eutanasia y los cuidados paliativos?

22. ¿Qué alternativas éticas existen para abordar el sufrimiento en pacientes terminales además de la eutanasia?

23. ¿Cómo influyen los avances médicos y tecnológicos en el debate sobre la eutanasia?

24. ¿La eutanasia podría llevar a un cambio en la percepción de la muerte en la sociedad?

25. ¿Qué nos enseña el debate sobre la eutanasia sobre nuestras concepciones de la vida y la muerte?