Filocafé: creencias y paradigmas

La relación entre creencias, saber y paradigmas constituye un tema central en la epistemología, la rama de la filosofía que reflexiona sobre el conocimiento y sus fundamentos. A lo largo de la historia, esta cuestión ha sido abordada desde perspectivas diversas que reflejan los contextos históricos y las preocupaciones de cada época. En la antigüedad, filósofos como Platón y Aristóteles sentaron las bases para diferenciar entre la opinión (doxa) y el conocimiento verdadero (episteme).

Para Platón, el conocimiento verdadero se encuentra en el mundo de las ideas, accesible solo mediante la razón, mientras que las creencias están ligadas al mundo sensible, mutable y engañoso. Aristóteles, por su parte, ubicó el conocimiento en la observación empírica y la sistematización lógica, sentando las bases para el desarrollo científico. Este contraste inicial entre lo que creemos y lo que sabemos marcó la pauta para futuros debates epistemológicos, destacando la tensión entre lo subjetivo y lo objetivo, entre la certeza y la duda.

Durante la Edad Media, la relación entre creencias y saber se vio mediada por la fe religiosa. Filósofos como San Agustín y Santo Tomás de Aquino buscaron reconciliar la fe con la razón. Para ellos, la fe (como creencia) podía coexistir con el conocimiento racional, pero ocupaba un lugar privilegiado en el acceso a verdades trascendentes. Santo Tomás de Aquino distinguió entre verdades reveladas y verdades demostrables. Esta distinción influyó en la epistemología al separar las creencias basadas en la autoridad divina del saber alcanzado mediante la razón humana.

Con el Renacimiento y la modernidad, el énfasis se trasladó al sujeto como fuente de conocimiento. Descartes, el padre del racionalismo, postuló el "cogito, ergo sum" (pienso, luego existo) como certeza fundamental. Aquí se produce un giro hacia la subjetividad: el conocimiento se construye desde la duda metódica y el análisis racional. David Hume y John Locke, desde el empirismo, subrayaron la importancia de la experiencia sensorial en la formación de ideas, diferenciando entre creencias y conocimiento fundamentado. Este cambio abrió el camino para cuestionar las estructuras absolutas y los dogmas, sentando las bases para el pensamiento crítico.

En el siglo XX, Thomas Kuhn introdujo el concepto de paradigmas en su obra La estructura de las revoluciones científicas. Según Kuhn, la ciencia no progresa linealmente, sino que opera bajo paradigmas que estructuran las creencias de una comunidad científica en un momento dado. Las crisis paradigmáticas generan revoluciones científicas, transformando lo que se considera conocimiento aceptado. Aquí, las creencias y el saber son contextuales, moldeados por marcos históricos y sociales.

Por su parte, Martin Heidegger replanteó la cuestión del conocimiento desde una perspectiva ontológica en Ser y tiempo. Para Heidegger, conocer no es una mera acumulación de datos, sino una forma de estar-en-el-mundo, una interacción existencial con el ser. Esto desafía la visión instrumental del conocimiento al subrayar su carácter intrínsecamente humano.

Luis Villoro, filósofo mexicano, abordó la diferencia entre creer, saber y conocer. Para Villoro, creer implica aceptar algo como verdadero sin necesidad de pruebas concluyentes; saber se fundamenta en evidencias racionales; y conocer supone un vínculo más profundo entre el sujeto y el objeto, que integra aspectos racionales, experienciales y afectivos. En su obra, Villoro destacó la importancia del diálogo intercultural y la pluralidad de perspectivas para enriquecer nuestro entendimiento del mundo.

Finalmente, las filósofas  Evelyn Fox Keller y Donna Haraway han cuestionado las nociones tradicionales de objetividad y neutralidad en el conocimiento. Keller argumenta que el conocimiento científico no es ajeno a las creencias y valores de quienes lo producen, mientras que Haraway introduce el concepto de conocimientos situados, que enfatizan el carácter contextual y relacional del saber. Estas perspectivas feministas amplían la discusión epistemológica al incluir voces y experiencias previamente marginalizadas, subrayando cómo los paradigmas dominantes pueden perpetuar desigualdades.

Preguntas detonantes:

¿Qué define una creencia y cómo se diferencia de un conocimiento?, ¿cómo influyen las creencias en nuestra construcción de la realidad?, ¿qué papel juegan los paradigmas en la evolución del conocimiento?,¿es posible sostener un conocimiento sin un marco de creencias?, ¿cómo se transforman las creencias colectivas en paradigmas dominantes?, ¿los paradigmas científicos son inevitables o contingentes?, ¿cuánto de lo que consideramos conocimiento está condicionado culturalmente?, ¿existen creencias universales, o todas son contextuales?, ¿qué criterios usamos para diferenciar entre una creencia válida y una superstición?, ¿es posible vivir sin creencias o paradigmas preestablecidos?, ¿En qué medida las ideas de Kuhn sobre los paradigmas desafían el progreso lineal de la ciencia?, ¿cómo se entiende que el conocimiento sea una forma de "estar-en-el-mundo"?, ¿cómo influyó la distinción entre fe y razón en la filosofía medieval en nuestra visión actual del conocimiento?, ¿afecta la idea de crisis paradigmática de Kuhn a nuestra confianza en el conocimiento científico?, ¿cómo se relaciona la noción de "doxa" en Platón con las creencias modernas?, ¿en qué medida las creencias religiosas medievales afectaron el desarrollo del conocimiento científico?, ¿qué responsabilidad tienen los paradigmas en la exclusión de voces alternativas en el conocimiento?, ¿cómo afecta la revolución tecnológica a las creencias y paradigmas actuales?, ¿es ético sostener un paradigma cuando existen pruebas que lo contradicen?, ¿deberíamos valorar más las perspectivas marginalizadas, como los conocimientos situados?, ¿cómo puede la filosofía fomentar un diálogo intercultural entre creencias y paradigmas diversos?, ¿el conocimiento científico está aderezado de el sujeto que lo desarrolla?